L’ultimo libro di Diamond, benché non sia dello stesso valore di Guns, Germs, and Steel, è senz’altro assai migliore di Collasso. Vale quindi la pena. Si tratta di una lunga panoramica delle differenze tra le società primitive e le società moderne (effettuata in prevalenza tramite i ricordi di prima mano della lunga carriera di antropologo culturale dell’autore, specie in Nuova Guinea) in alcuni settori specifici (amici e nemici, commercio, risoluzione dei conflitti, guerre,  allevamento dei bambini, atteggiamento verso i vecchi, atteggiamento verso il pericolo, alimentazione). E’ una specie di confronto da cui si deduce che, benché nel complesso i vantaggi della civiltà moderna siano indubbi, vi sono però degli specifici aspetti delle civiltà premoderne che faremmo bene ad imitare: l’auspicio di Diamond, quindi, non è di buttare a mare i benefici della civiltà moderna, ma di integrare, nella misura del possibile, alcuni aspetti delle civiltà precedenti nella nostra.  Chi si aspettava una versione “presentabile” dei deliri dei neoprimitivisti (magari alla luce di Collasso, o del  lamentevole saggetto di Diamond sulla nascita dell’agricoltura di qualche anno fa) è dunque servito. La cosa più importante, poi, è che questo auspicio si accompagna in Diamond alla consapevolezza che ogni cambiamento del genere non potrà essere prodotto se non dalle pratiche collettive, quindi dalla politica: anche questo non potrà non deludere i molti decrescenti o neoprimitivisti che non hanno ancora capito come sia impossibile procedere a cambiamenti della struttura sociale solo mediante la ‘conversione’ o lo stile di vita individuale. Il tutto, condito da una quantità impressionante di notizie che spaziano dalla biologia all’antropologia, che ne fanno una lettura istruttiva e divertente, nonostante (o forse anche grazie) la notevole mole.

Il libro è stato appena tradotto da Einaudi. A proposito, hanno appena tradotto (per Bollati Boringhieri, anche il meraviglioso romanzo di Spufford sull’Unione Sovietica (si intitola L’ultima favola russa): chi non l’avesse ancora letto, farà bene a procurarselo.

Il PM accusa gli imputati (Barberi, De Bernardininis, Boschi, Selvaggi, Eva, Calvi e Dolce), tutti nella loro qualità di membri della Commissione Grandi Rischi (CGR), di omicidio colposo per la morte di una trentina di persone nel corso del terremoto dell’Aquila del 6 aprile 2009. Si noti che i vertici della Protezione Civile (nell’ambito del quale, con funzioni consultive, è incardinata la CGR) non sono stati inquisiti. Per tutti si richiede la stessa pena.

La tesi del PM si può così riassumere: gli imputati, violando colposamente i propri doveri istituzionali (di membri cioè della CGR), e particolarmente quelli di chiara, corretta e completa informazione (ma non solo), hanno causato la morte di un certo numero di cittadini che le loro dichiarazioni alla stampa e ai mass-media (essenzialmente, televisioni locali) hanno indotto, contrariamente alle loro abitudini, a rimanere in casa la notte del sisma, nonostante in precedenza (cioè, prima delle dichiarazioni dei membri della CGR) quelle stesse persone si fossero affrettate a lasciare le proprie abitazioni in presenza di scosse anche assai minori di quelle del 5/6 aprile.

Allora, c'è questo giovane filosofo che scrive tipo tre libri all'anno; l'ultimo è una ambiziosissima panoramica della filosofia occidentale alla ricerca dei lineamenti dell'economia capitalistica. Esatto: è chiaro che le strutture economiche si ritrovano nei libri di filosofia, no.

Fusaro sostiene che il capitalismo “si configura come il rovesciamento del limite e della finitezza su cui si fondava il mondo precapitalistico e che, per ciò stesso, costituisce il punto di massima alienazione dell’uomo rispetto alle sue potenzialità ontologiche”, laddove il mondo greco sarebbe stato “il paradigma della metafisica della ‘giusta misura’ in ogni sua determinazione… configurandosi pertanto come una prima, sia pur limitata, forma di realizzazione delle potenzialità ontologiche dell’uomo”[1]. Viceversa, il mondo moderno avrebbe a suo fondamento l’illimitatezza, “nella forma del ‘attivo infinito’ dell’accumulazione illimitata di capitale e dell’auri sacra fames”: vi sarebbe una “passione moderna per l’infinito in ogni sua forma..: l’uomo copernicano, la conoscenza infinita, l’illimitata perfectibilité dell’uomo ecc.” [2]. Per dimostrarcelo, dedica un lungo capitolo all’esame del modo in cui i filosofi greci (il lavoro di Fusaro, infatti, si guarda bene dallo scendere dal terreno della filosofia a quello dei fatti e dei processi reali, e anzi rivendica fieramente questa sua caratteristica) hanno considerato la coppia misura/dismisura. Il mondo greco sarebbe stato dominato dalla riproduzione semplice, dalla produzione finalizzata al consumo, al soddisfacimento dei bisogni umani, “per loro natura finiti e limitati”.

Se le teorie di Georgescu-Roegen e dei continuatori del Rapporto Meadows si mantengono su un piano razionale, diverso è il discorso invece a proposito di altri autori, i quali uniscono all’assertività delle affermazioni una totale mancanza di argomenti. Un esempio quasi parossistico è rappresentato dagli scritti di Guido Cosenza, in particolare da La transizione. Questo libro si impegna a dimostrare (o meglio, ad affermare) che l’intera storia umana mostra una costante tendenza – che perciò si può ben definire legge – che conduce gli aggregati umani, cioè le società, da un minimo a un massimo di complessità. L’uomo viene amichevolmente definito come un personaggio “che ha sterminato o schiavizzato innumerevoli specie animali, distrutto preziosissime essenze vegetali, dilapidato patrimoni energetici di provenienza solare accumulati in centinaia di milioni di anni nelle viscere della terra, ridotto il pianeta a un ignobile immondezzaio” (p. 19). Non manca anche una benevola menzione di Marx, che aveva avuto tante buone intuizioni purtroppo vanificate dal non aver tenuto conto delel capacità del capitalismo di tenere sotto controllo le sorgenti di crisi e instabilità (p. 29-30): all’uopo, il nostro emnziona non solo gli interventi pubblici nell’economia, il welfare ecc., ma anche la repressione, cui si accenna in termini del più puro e grottesco cospirazionismo (“la decimazione sistematica degli elementi più in vista, più attivi nella contestazione del sistema dominante. Usa metodi illegali sofisticatissimi per la neutralizzazione di individui e l’occultamento delle prove”, p. 36). Notiamo di passata che i veri problemi della teoria di Marx, quale in primis la discrepanza fra prezzi e valore, viene buffonescamente considerata dal Nostro come una prova della bontà delle teorie di Marx, per l’occasione reinterpretate come una applicazione della meccanica classica all’economia (p. 34). Ma la parte decisamente più interessante del libro è quella centrale, dedicata alla analisi, diciamo così, storica delle civiltà umane. Tanto tempo fa Bertrand Russel ebbe a dir della filosofia della storia di Hegel che un’opera del genere richiedeva, oltre a molte qualità, anche una discreta ignoranza della storia; questa considerazione vale a maggior ragione per un’opera come questa. Cosenza ritiene di poter “misurare” la complessità in base a due parametri: il PIL e la “percentuale del Pil utilizzata nell’attivare il comparto dedito a compiti organizzativi” (p. 41-42). Notate già qui l’ambiguità del concetto di “compiti organizzativi”, che è di tale vaghezza da ricomprendere la totalità dei servizi (come conferma successivamente lo stesso Cosenza, a proposito di Roma antica, p. 50: “la necessità di governare un organismo sempre più articolato e vasto, genera l’esigenza del progressivo ampliamento del comparto dei servizi”).

Dopo aver negato che la decrescita sia antiscientifica, per esempio, aggiunge subito: d'altronde, capiamoci, non è che la scienza sia sempre buona e giusta; noi siamo per la scienza buona, ma contro la scienza cattiva; devono essere i cittadini a decidere quali ricerche scientifiche perseguire e quali no: così propone una "moratoria sull'innovazione tecnoscientifica", in quanto la ricerca deve essere "riorientata sulla base di nuove aspirazioni", e entra anche nel dettaglio di quello che si può fare e quello che non si può fare (p. 44-47).

Che il comunismo sia stato declinato nei modi più vari è cosa nota, basti pensare ai vari comunismi ‘umanistici’, ‘scientifici’ ecc. che hanno riempito gli scaffali fino agli anni Ottanta del novecento. Ma appunto si trattava di un fenomeno che appariva esaurito con le ultime battute del ‘secolo breve’. Ultimamente invece la moda sembra riemergere, come dimostrano il comunismo ‘ermeneutico’ in arrivo con l’ultimo libro di Vattimo e appunto con il comunismo ‘linguistico’ del libro di Cimatti che qui si commenta.
Lo scopo del libro di Felice Cimatti è, né più né meno, dimostrare che esiste un modo naturale di vivere per gli esseri umani, che il mondo attuale, cioè il capitalismo, non glielo consente, e quindi deve essere abbandonato, e che è possibile per gli uomini cominciare a vivere in modo conforme alla propria natura, precisamente nel senso che “la vita naturale… è quella che il filosofo Kal Marx chiama <<comunismo>>” (p. 1).
Il modo migliore, e quindi l’unico accettabile, di rendere giustizia a questo libro è quello di affrontarlo all’altezza delle sue ambizioni, per comprendere se e in quale misura sia riuscito a dimostrare i suoi assunti.